Monday, November 28, 2016

Para los cristianos ortodoxos... (Hieromonje Seraphim Rose )


“Aquel que ha detenido la aparición en el mundo del Anticristo, el hombre de la iniquidad y anarquía, el último y más poderoso enemigo de Cristo y su Iglesia, es -de acuerdo a la enseñanza de San Juan Crisóstomo y otros Padres de la Iglesia- la legitima autoridad, tal como como fue representada y simbolizada por el Imperio Romano. Esta idea fue supremamente encarnada en el Imperio Cristiano: primero en Bizancio, cuando Constantinopla era la segunda Roma, y luego en el Imperio Ruso Ortodoxo, cuando Moscú fue la Tercera Roma. En 1917 la “Era Constantiniana” ha venido a su fin, el Imperio Ortodoxo ha sido derrocado-y el mundo, comenzando con Moscú, ha sido arrojado a una era de ausencia de leyes y ateísmo (y en la vida cristiana, de apostasía) como no se ha visto antes. El Zar Nicholas II fue el último representante de este ideal de legítima autoridad cristiana, y la era de ausencia de leyes ha comenzado apropiadamente con su asesinato. Para los cristianos ortodoxos, sin embargo, la nueva era comienza con un mártir: un testigo para la Iglesia Ortodoxa, fiel hasta el fin a su Iglesia y su sagrada vocación... El fenómeno mismo del Zar-Mártir es una fuente de inspiración para los cristianos ortodoxos. Pero ésta es sólo parte de la significancia ortodoxa de Nicolás II. Su piedad personal y carácter cristiano, y su activo papel como un Zar que ha promovido un verdadero renacimiento ortodoxo, haciéndose el último y uno de los más grandes representantes de la tradición monárquica ortodoxa”


 Hieromonje Seraphim Rose 

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Antes del advenimiento del Anticristo.. ( San Juan de Shangai y San Francisco )


“Antes del advenimiento del Anticristo, ya está siendo preparada en el mundo la posibilidad de su surgimiento: El misterio de la iniquidad ya está en acción

(II Tesalonicenses 2: 7). Las fuerzas que preparan su venida, luchan, sobre todo, contra la legitima Autoridad Imperial... San Juan Crisóstomo explica que aquel que lo detiene es la legítima y devota autoridad: tal autoridad lucha contra el mal. Por esta razón, el “misterio”, que ya está en acción en el mundo, combate contra esta autoridad; desea una autoridad ilegitima. Cuando el "misterio" de manera decisiva logre alcanzar a aquella autoridad, nada podrá ya más obstaculizar el surgimiento del Anticristo”

San Juan de Shangai y San Francisco 

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Saturday, November 26, 2016

Los Monjes y los Demonios ( San Teófano el Recluso )


San Teófano El Recluso, Consejos a los Ascetas


El arsenal de los demonios se distingue por su abundancia y diversidad. El arma que habitualmente usan son los Logismoi, los «Pensamientos», a veces buenos en sí, pero en general malos y perversos. El demonio no da la Cara, se agazapa detrás de los malos impulsos que están dentro del hombre —y aun detrás de los buenos — y se sirve de ellos insidiosamente para perderle. Según nuestros maestros, es ésta su única manera de atacar a los monjes novatos. Así, apenas Antonio ha abandonado el mundo, pretende hacerle retroceder recordándole los bienes que ha dejado, el cuidado que debe tener de su hermana, sus afectos familiares, los placeres de la vida y la dificultad de la virtud. Como se ve, estos pensamientos no son precisamente malos, y por eso resultan más temibles.

Pero se sirven también los demonios de otras tentaciones realmente brutales, como Pensamientos de lujuria, particularmente indicados para vencer a los jóvenes. Son los Ocho Logismoi O «Vicios Capitales» .Según Evagrio, ocho son en total los Pensamientos genéricos que comprenden todos los Pensamientos: el primero es el de Glotonería (Gastrimargía); después viene el de la Fornicación (Porneía); el tercero es el de la Avaricia (Phylargyria); el cuarto, el de la Tristeza (lypé); el quinto, el de la Cólera (Forgé); el sexto, el de la Acedía (Akedía);el séptimo, el de la Vanagloria (kenodoxía); el octavo, el del Orgullo (Hyperephanía)”.

Otras armas importantes en manos de los demonios son

las Visiones  y Alucinaciones, que suelen usar cuando fracasan los Logismoi. El demonio se aparece bajo una de las formas engañosas que hemos mencionado arriba y otras similares. Son las tentaciones más conocidas de los anacoretas y tienen por fin excitar la lujuria, la gula, el miedo, etc. Una tercera categoría está constituida por las formas piadosas o sobrenaturales que a veces adopta el Tentador. Para poder engañar al solitario, los diablos son capaces incluso de sostener conversaciones espirituales, cantar salmos y citar la Escritura.

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Oración de San Sergio de Radonezh



 

Gran Patrimonio de todos los Ortodoxos

más venerado y llamamiento santo amor universal en Rusia ha sido y sigue siendo Sergio de Rádonezh.Tal reconocimiento que se merecía por su forma de vida y la extraordinaria devoción de la gloria de la ortodoxia rusa. 

Camino de San Sergio de Radonezh

Sergio de Rádonezh - uno de los santos más venerados (años de vida 1314 -1392), que fundó varios monasterios.Transformó el monje ruso, introduciendo el concepto de "altos Lives" (prueba de la posibilidad de un ejemplo tan personal), ha creado una excelente escuela de los estudiantes continúan su trabajo, reunido los boyardos alrededor Príncipe Dmitry Donskoy y predijo su victoria en la batalla de Kulikovo (para lo cual oró apasionadamente en su celda).Por último, la ideología de la gran nación rusa como la fundación del Estado.Poder

y eficacia de la oración Sergio de Rádonezh nunca ha sido cuestionado por numerosos creyentes, porque "el abad de la Tierra Rusa" venerado como el mayor protector e intercesor ante el Señor.Para él, buscar ayuda en cua

lquier asunto vital.

por el mismo Sergio especialmente venerado oración por el fortalecimiento de la fe.Sólo la fe puede vivir la vida "angelical" y para lograr tal reconocimiento y adoración, incluso renunciar a su cargo como jefe de la Iglesia rusa.En vivo la fama atrajo a la gente en el monasterio de Sergiev-Trinidad sólo para ver San Sergio.Oraciones
Para Ayudar

De acuerdo con la biografía, terminó en 1417 discípulo Epifanio el Sabio, el hijo mediano Boyar Cyril notablemente atrasado en la enseñanza de sus pares que angustiada y profesores, y los padres.Después de su encuentro con un monje monje ermitaño en Bartolomé (un nombre dado al nacer Rev.) descendió la gracia de Dios, y él se convirtió en el primer estudiante.

Por lo tanto, el más popular de oración Sergio de Rádonezh examen con éxito, que son eficaces para la entrega de cualquier objeto en cualquier institución educativa.

no siempre y no todos los científicos vienen fácilmente y con alegría.Durante siglos, en tales situaciones, y los niños, y los padres deben (junto con los sujetos de estudio) hacer oración Sergio de Rádonezh ayuda en la enseñanza.Título

monje "Reverendo" ganó muy pronto, a los 23 años de edad.Dos años monje Bartolomé solo, libre de amenazas y tentaciones, terminó la construcción de células y la Iglesia de la Trinidad, que se convirtió en el fundamento de la Trinidad-Sergio Lavra.

Entre las muchas oraciones, que están dando vuelta a los grandes "santos", hay una oración San Sergio de Radonezh del exitoso comienzo y fin de todas las cosas.

felizmente escapó en su vida de persecuciones y torturas, no fue necesario en la vida monástica santo "tortura de la carne."Insistió en que la vida del monje debe estar dirigido a fortalecer el espíritu (ayudado por el rechazo de los pecados "seculares": el odio, la riqueza, el poder y la violencia), entonces las tentaciones serán menos, y no hay necesidad de torturar a la carne.Por lo tanto, es la oración sincera de San Sergio de Radonezh en el fortalecimiento del poder de la fe y el espíritu. 

Grandes hazañas de San

En 1452, el gran líder de la iglesia fue canonizado, es decir canonizado oficialmente, y la oración a San Sergio de Radonezh ganaron su legitimidad.

Sergei arrastró monjes de todas partes de Rusia.Después de la muerte del santo fue construido 40 templos.Y la Trinidad-Sergio Lavra fue en un tiempo un bastión seguro del joven la condición de Estado en Rusia.Cada oración, creado dentro de sus muros, es un homenaje al más grande hombre de feliz memoria, gracias a las actividades que constituyen la base de un país poderoso.

a él como un gran mecenas de la oración y dirigida de cuatro Akathist en la que los fieles le piden la curación de la mente y el cuerpo, para ayudar en la educación de la prole, para la protección y guía por el camino correcto en la cara del Juicio Final.

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Monday, November 21, 2016

COMIENZA LA ABSTINENCIA DE NAVIDAD (AYUNO). ( Padre Alexander Schmemann )


Como Cristianos Ortodoxos, nosotros comenzamos la celebración del Nacimiento de Cristo (25 de diciembre) con un tiempo de preparación. Cuarenta días antes de la fiesta del nacimiento de Nuestro Señor nosotros entramos en el período del ayuno de Navidad: para purificar nuestra alma y nuestro cuerpo para entrar propiamente y compartir la gran realidad espiritual de la venida de Cristo. Esta época del ayuno no es tan intensa litúrgicamente como es característica de la Gran Cuaresma; más bien, la Cuaresma de Navidad es más "ascética" que "litúrgica." No obstante, el ayuno de Navidad se refleja en la vida de la Iglesia en varias notas litúrgicas que anuncian la fiesta venidera.
Dentro de los cuarenta días de preparación el tema del Nacimiento se introduce en los servicios y las conmemoraciones litúrgicas, poco a poco. Si el principio del ayuno el 15 de noviembre no se marca litúrgicamente por cualquier himno, cinco días después, en la víspera de la Fiesta de la Entrada de la Theotokos en el Templo, nosotros tenemos el primer anuncio de los nueve "hirmos" del Canon de Navidad: "¡Cristo ha nacido, glorifíquemosle! "
Con estas palabras algo cambia en nuestra vida, en el aire que nosotros respiramos, en todo el ánimo de la vida de la Iglesia. ¡Es como si nosotros percibimos lejos, muy lejos, la primera luz de la más grande alegría posible, la venida de Dios a Su mundo! Así la Iglesia anuncia la venida de Cristo, la Encarnación de Dios, Su entrada en el mundo para su salvación. Entonces, en los dos domingos precedentes a Navidad, la Iglesia conmemora a los Antepasados y a los Padres: los profetas y los santos del Antiguo Testamento que prepararon la venida, que fueron parte de la historia de esa espera, que esperaron por la salvación y conciliación de humanidad con Dios. Finalmente, el 20 de diciembre, la Iglesia empieza la Pre-fiesta del Nacimiento cuya estructura litúrgica es similar a la Semana Santa Pascual precedente, porque el nacimiento del Hijo de Dios como niño es el principio del ministerio salvador que lo llevará, por nuestra salvación, al último sacrificio de la Cruz.

Padre Alexander Schmemann


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San Andrés el loco en Cristo


Festividad: 2 de octubre en las Iglesias Eslavas y 28 de mayo en la Iglesia Griega.
Breve relato de su vida, Por San Nicolás Velimirovich
Andrés era eslavo de nacimiento. De joven fue esclavizado y fue comprado por Teognosto, un hombre rico de Constantinopla, durante el reinado del emperador León el Sabio (hijo del emperador Basilio el Macedonio). Andrés era bello de cuerpo y alma. Teognosto tomó cariño a Andrés y le permitió ser libre. Andrés oraba fervientemente a Dios y asistía con amor a los oficios de la Iglesia. Obedeciendo a una revelación celestial, adoptó la ascesis de la locura en Cristo. Una vez, cuando iba al pozo a por agua, se arrancó la ropa y la cortó con un cuchillo, fingiendo locura. Entristecido por esto, su amo Teognosto lo encadenó y lo condujo a la Iglesia de Santa Anastasía la Liberadora de los Venenos, para que se hicieran oraciones por él. Pero Andrés no mejoraba, y su amo lo liberó por enfermo mental. Andrés fingía la locura durante el día, pero oraba a Dios durante toda la noche. Vivió sin techo. Incluso pasaba las noches a la intemperie, caminando medio desnudo con una sola prenda hecha jirones, y solo comía un poco de pan, cuando los hombres de bien se lo daban. Compartía todo lo que recibía con los mendigos, y se burlaba de ellos para que no le agradecieran nada, pues San Andrés quería que su recompensa solo procediera de Dios. Así pues, la grandísima gracia de Dios entró en él y fue capaz de discernir los secretos de los hombres, percibir ángeles y demonios, exorcizar a los demonios de los hombres, y corregir a los hombres de sus pecados.
Andrés tuvo una maravillosa visión del paraíso y de los poderes celestiales. También vio a Cristo el Señor sentado en su trono de gloria; y con su discípulo Epifanio, vio a la Santísima Theotokos, en la Iglesia de las Blanquernas, cómo cubría a los cristianos con su velo protector. Esta aparición se celebra en la fiesta de la Protección de la Theotokos
(14 de octubre/ 1 de octubre). En una visión también escuchó inefables palabras celestiales que no se atrevió a decir a los hombres. Después de una vida de incomparable dureza en la ascesis, Andrés entró en el descanso de la gloria eterna de su Señor en el año 911.
Visión de San Andrés el Loco en Cristo 1.
Un monje de Constantinopla se distinguía como asceta y padre espiritual, y mucha gente acudía a él para pedirle oraciones. Pero este monje tenía el vicio secreto de la avaricia. Recogía dinero pero no lo daba a nadie. San Andrés se encontró con él un día por la calle y vio una terrible serpiente enroscada alrededor de su cuello. San Andrés se apiadó de él, se le acercó, y comenzó a aconsejarle: “Hermano, ¿por qué has perdido tu alma? ¿Por qué te has unido con el demonio de la avaricia? ¿Por qué le has concedido un lugar donde residir dentro de ti? ¿Por qué amasas riquezas como si fueran a ir a la tumba contigo, y no las pones en manos de los pobres? ¿Por qué te estrangulas a ti mismo por la tacañería? ¡Mientras que otros pasan hambre y sed y perecen por el frío, tú te regocijas viendo tu montón de riquezas! ¿Es este el camino del arrepentimiento? ¿Es este el rango monástico? ¿Ves a tu demonio?”. A causa de esto, los ojos espirituales del monje se abrieron, y vio al horrible demonio y se horrorizó. El demonio se alejó del monje y huyó impulsado por el poder de San Andrés. Entonces, un radiante ángel de Dios se le apareció al monje, pues su corazón fue cambiado por el bien. A continuación comenzó a distribuir su oro atesorado entre los pobres y necesitados. Y desde entonces, complació a Dios en todo y fue más glorificado que antes.
Visión de San Andrés el Loco en Cristo 2.
Una vez, San Andrés estaba sentado con su discípulo Epifanio, hablando sobre la salvación del alma. En ese momento, un demonio se acercó a Epifanio y comenzó a disponer engaños en sus pensamientos para distraerlo, pero no se atrevió a acercarse a San Andrés. Andrés gritó: “¡Apártate de aquí, impuro enemigo!”. El demonio se echó hacia atrás y respondió maliciosamente: “¡Eres mi adversario, sin parangón en toda Constantinopla!”. Andrés no lo expulsó de inmediato, sino que le permitió hablar. Y el diablo comenzó a decir: “Siento que llega el momento en que mi trabajo terminará. En ese momento, los hombres serán peores que yo, serán como niños peores que los adultos. Así, descansaré y ya no enseñaré nada más a los hombres, ya que ellos mismos llevarán a cabo mi voluntad en todas las cosas. Andrés le preguntó: “¿De qué pecados te regocijas más?”. El demonio respondió: “Del servicio a los ídolos, de la calumnia, de la malicia contra el prójimo, del pecado de la sodomía, de la embriaguez y de la avaricia. De estos me regocijo más”. Además, Andrés le preguntó: “¿Y cómo soportas que alguien que primeramente te servía ahora te rechaza y rechace tus obras?”. El demonio le respondió: “Tú lo sabes mejor que yo; resulta difícil soportarlo, pero nos consolamos por esto: probablemente volverán a mi muchos de los que me han rechazado y se han vuelto a Dios. Así, pues, volverán de nuevo a mí”. Después de que el espíritu maligno dijera esto y muchas cosas más, San Andrés sopló sobre él y desapareció.
Visión de San Andrés el Loco en Cristo 3.
Un día, San Andrés iba caminando por las calles de Constantinopla y vio un gran y espléndido funeral. Un hombre rico había muerto y su cortejo era magnífico. Pero cuando miró más de cerca, vio una gran cantidad de hombrecitos negros saltando alegremente alrededor del cadáver; uno, sonriendo como una prostituta, otro, ladrando como un perro, un tercero, gruñendo como un cerdo y un cuarto, vertiendo algo sucio sobre el cuerpo. Y se burlaban de las plañideras diciendo: “Estáis cantando sobre un perro”. Andrés, maravillado, preguntó lo que había hecho ese hombre. Volviéndose, vio a un apuesto joven llorando detrás de un muro. “Por el bien del Dios del cielo y la tierra, dime la razón de tus lágrimas”, dijo San Andrés. Entonces el joven le dijo que había sido el ángel guardián del hombre fallecido, pero que este hombre, por sus pecados, había ofendido gravemente a Dios, despreciando el consejo de su ángel y entregándose por completo a los negros demonios. Y el ángel le dijo que este hombre fue un gran pecador impenitente: un mentiroso, enemigo de los hombres, un avaro, un derramador de sangre y un hombre disoluto que había conducido a la inmoralidad a trescientas almas. En vano era honrado por el emperador y respetado por la gente. En vano era este gran funeral. La muerte lo había sorprendido sin arrepentirse, y la cosecha había llegado sin aviso.
Visión de San Andrés el Loco en Cristo 4.
San Pablo no fue el único en ser arrebatado al paraíso y escuchar “palabras inefables” (2ª Corintios 12:4). Más de ochocientos cincuenta años después de San Pablo, le sucedió también a San Andrés. Una noche de invierno, San Andrés yacía entre los perros en un muladar, calentando su cuerpo congelado. Un ángel se le apareció y fue arrebatado hasta el paraíso (si en el cuerpo o fuera del cuerpo, San Andrés mismo era incapaz de explicarlo), y permaneció durante dos semanas en el mundo celestial, siendo conducido hasta el tercer cielo. “Me vi a mí mismo revestido con brillantes y resplandecientes vestiduras, con una corona de flores en la cabeza y ceñido con un regio ceñidor, y me regocijé grandemente por su belleza, y mi mente se maravilló, así como mi corazón, por la inefable belleza del paraíso de Dios, y caminé allí con gran alegría”. Después de esto, San Andrés escribe sobre cómo vio a Cristo el Señor: “Y cuando una mano llameante deslizó la cortina, vi a mi Señor como el profeta Isaías lo vio en otro tiempo, sentado sobre un trono alto y sublime, rodeado de serafines. Estaba revestido con una vestidura roja, su rostro resplandecía y sus ojos se posaron sobre mí con gran regocijo. Viéndole, me postré ante él, adorándolo ante el trono de su inefable gloria. No tengo palabras para expresar el gozo que se apoderó de mí s, que endulzaron y enardecieron mi corazón lleno de amor por Él y me derretía como la cera ante tal calidez espiritual”. Cuando San Andrés preguntó después de esto si era posible ver a la Santísima Theotokos de Dios, se me dijo que en aquel momento no estaba en el cielo, pues había deal ver su rostro, y ahora, recordando esta visión, estoy lleno de un gozo inexplicable. Y escuché a mi Creador misericordioso decirme tres palabras con sus dulcísimos y purísimos labioscendido a la tierra para ser la ayuda de los pobres y necesitados.

Himno de Alabanza de  San Andrés el Loco en Cristo.

Andrés el loco en Cristo se quedó una noche bajo el firmamento estrellado orando:
“Oh Dios Altísimo, tres Personas en una sola esencia,
salvación y resurrección de las almas que duermen.
Oh dulce Jesús, más dulce que la vida,
Tesoro de alegría y belleza eterna,
Limpia a los pastores, ilumina a los reyes,
Consuela la turbación y santifica al mundo entero.
No te separes de mí, Andrés el Loco en Cristo, pues soy pecador,
Ni de tu santo pueblo, oh Señor”
Oh San Andrés, lleno de la sabiduría de Dios,
Tú que enseñaste al mundo con palabras de locura,
Con el lenguaje del mundo hablaste al mundo,
Y con tu fingida locura glorificaste a Cristo.
Los hombres te despreciaron por tu locura,
Y sus perros se alzaron de sus madrigueras y te persiguieron.
Fuiste el altar de Dios sobre la inmundicia del mundo.
Incensaste al mundo con tus oraciones,
Y el mundo no es digno de esta maravilla.
Gloria a ti, oh Andrés, Loco en Cristo.
Tropario en tono cuarto
Elegiste la locura por el bien de Cristo y te convertiste en un loco astuto. Perseveraste con tu lucha en medio del tormento, y Cristo te condujo al paraíso. Intercede ante Él, oh San Andrés, por los que honramos tu memoria.
Tropario en tono Segundo
Por ti, oh Cristo, tu siervo Andrés se hizo un loco en la tierra. Escuchó al apóstol San Pablo proclamando: “Somos locos por Cristo”. Honrando ahora su digna memoria, te suplicamos que salves nuestras almas.
Kontaquio en Tono Primero
Acabaste tu vida en la piedad, oh Andrés loco de Cristo, y fuiste un vaso puro de la Trinidad y compañero de los ángeles. Ahora que honramos tu memoria, suplica ante Cristo, con tu digna intercesión, que conceda la paz y el perdón a nuestras almas.
Kontaquio en Tono Cuarto
Por tu propia voluntad te convertiste en loco, oh Andrés, y aborreciste completamente los encantos de este mundo. Sofocaste la tentación de la carne con el hambre y la sed, con el calor y el amargo frío. Sin eludir la dureza de las estaciones te purificaste como el oro en el crisol. Por eso te suplicamos, oh Andrés Loco en Cristo, que intercedas ante Cristo para que salve nuestras almas.

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Sunday, November 13, 2016

“Sobre cuán Perjudicial es la Televisión Para Nuestras almas, Especialmente Para Los jóvenes”( San Paisios el Athonita )

La televisión nos ha hecho un gran daño. Es especialmente destructiva para los niños. Un niño de siete años vino una vez a mi kalyvi. Vi el demonio de la televisión hablando por medio de la boca del niño, exactamente como hablan los demonios por medio de la boca de los poseídos. Era como un recién nacido con dientes. No es fácil encontrar niños normales; se están convirtiendo en pequeños monstruos. Y ves que no pueden pensar por sí mismos, pues sólo repiten lo que han oído o visto en la televisión. Y por eso, para empezar, han hecho aparecer la televisión: para hacer que la gente sea insensible y muda, para que tomen lo que escuchan y ven por televisión como un hecho, y actúen en consecuencia.




“Deberíamos tratar de llevar a nuestros hijos a buscar encender la ‘televisión espiritual’”





(Las madres deben ser ayudadas a) entender que la televisión embota la mente de sus hijos. Pierden la habilidad de pensar por sí mismos, de pensar críticamente, sin mencionar el daño que causa a su vista. Y hablamos de la televisión hecha por el hombre. Pero hay otra clase de televisión: una televisión espiritual. Cuando la gente se arranca su antiguo yo, puede ver en el futuro sin la ayuda de ninguna máquina. ¿Han hablado a sus hijos sobre esta otra clase de televisión?. Si no lo hacen, estas cajas harán que nuestros hijos se vuelvan mudos”.
 

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Friday, November 11, 2016

El Ateísmo es un Trastorno Mental. ( San Nektarios de Egina )


El ateísmo es un trastorno mental:

Es una enfermedad terrible del alma que es difícil de curar. El ateísmo es una pasión que oprime a quienquiera que se apodere. Sostiene muchas desgracias para su cautivo, y se vuelve perjudicial no sólo para él, sino también
Para otros que entran en contacto con él.

El ateísmo niega la existencia de Dios.

Niega que haya un Creador divino del universo. Niega la providencia de Dios, su sabiduría, su bondad y, en general, sus cualidades divinas. El ateísmo enseña una falsedad a sus seguidores y crea falsas teorías sobre la creación del universo. Profesa, como Pitia sobre un trípode, que la creación es un resultado del azar, que se perpetúa y se conserva a través de un propósito, Interacciones aleatorias, que su esplendor transcurrió espontáneamente en el tiempo, y que la armonía, la gracia y la belleza testificadas en la naturaleza son inherentes
Atributos de las leyes naturales.
El ateísmo le quita a Dios, a quien ha negado, sus características divinas, y, en cambio, les otorga y su poder creador a la materia sin vida y débil.

El ateísmo proclama libremente que la materia es la causa de todas las cosas, y deifica la materia para negar la existencia de un Ser superior, de un Espíritu supremo y creativo que cuida y sostiene todas las cosas.
A causa de la incredulidad, la materia se convierte en la única entidad verdadera; Mientras que el espíritu se vuelve inexistente.

Para el ateísmo, el espíritu y el alma son inventos egoístas del hombre, inventados para satisfacer su vanagloria. El ateísmo niega la naturaleza espiritual del hombre. Arrastra al hombre desde la alta altura donde ha sido colocado por el poder y la gracia del Creador, y lo baja entre el rango de animales irracionales que él acepta como antepasados ​​de su distinguida y noble línea. El ateísmo hace todo esto para dar testimonio de las palabras del Salmo:
"
El hombre, siendo en honor, no entendió; él es
Comparado con los animales
sin Mente, y se hizo semejante a ellos

"(Salmo 48:20).

El ateísmo le quita la fe, la esperanza y el amor
Mundo, estas fuentes vivificantes de verdadera felicidad para el hombre, expulsa la justicia de Dios del mundo y niega la existencia de la providencia y socorro de Dios.

El ateísmo acepta las leyes que existen en la naturaleza, pero niega Aquel que ha designado estas leyes. El ateísmo busca conducir al hombre a una felicidad imaginaria; Sin embargo, lo abandona y lo abandona en medio de la nada, en el valle de lamentación, estéril de todos los bienes celestiales, vacío de consuelo desde lo alto, vacío de fuerza espiritual, privado del poder de la virtud moral y despojado del único indispensable Sobre la tierra: fe, esperanza y amor.

El ateísmo condena al pobre a la perdición y lo deja solo como presa en medio de las dificultades de la vida. Habiendo quitado el amor del hombre, el ateísmo le priva del amor de los demás y lo aísla de la familia, de los parientes y de los amigos.

El ateísmo desplaza cualquier esperanza de un futuro mejor y lo reemplaza con la desesperación.
¡El ateísmo
es horrible! ¡Es la peor de todas las enfermedades espirituales! Este trípode era un altar de bronce en Delfos, en la antigua Grecia, sobre el cual la sacerdotisa de Apolo nombró
Pitia se sentó para pronunciar oráculos.

San Nektarios de Egina

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Sunday, November 6, 2016

Prélest - Enseñanza Ortodoxa Acerca de la “Ilusión Espiritual”


                              Terminología 


Prélest (прелесть) es un término ruso que significa: encantamiento, seducción; que en Griego se conoce como πλάνη (pláni), cual también se traduce como ilusión espiritual, decepción espiritual, ilusión, engaño, y de acuerdo a los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, se trata de un estado espiritual falaz, una enfermedad espiritual, “una herida en la naturaleza humana producida por el engaño” (San Ignacio Brianchaninov)[1]. El concepto de Prélest no debe ser confundido con enfermedades mentales psicosomáticas de ningún tipo; el Prélest es más bien una enfermedad espiritual[2], una enfermedad del alma en cuanto a su relación con Dios, una enfermedad originada en la vanagloria, el orgullo y la sugestión/opresión demoníaca, la cual se cura con humildad y los Santos Sacramentos.

Autores que han Escrito Acerca del Prélest

Diferentes tipos de Prélest son descriptos por varios Santos Padres, incluidos los Padres de la Filocalia (San Gregorio el Sinaíta, San Máximo el Confesor, San Simeón Metafraste, San Simeón el Nuevo Teólogo y otros). Para un lector moderno, este tema está particular y claramente bien descripto en los escritos de San Ignacio (Brianchaninov), en los que mantuvo inexorablemente la tradición de los Santos Padres. También, algunos ascetas modernos escribieron acerca del prélest, incluyendo a los ancianos José el Hesicasta[3], Paísios de la Santa Montaña[4], Daniel Katounakiotis[5] y otros. En la espiritualidad y el ascetismo ortodoxos, el concepto de prélest es muy importante. Éste es uno de los principales peligros para un cristiano (especialmente para un monje) al comenzar a rezar la Oración de Jesús [6].


Acerca del Prélest frecuente y el Prélest Propiamente dicho
Según San Ignacio Brianchaninov, "la decepción espiritual es el estado de todos los hombres sin excepción, esto ha sido posible por causa de la caída de nuestros primeros padres. Todos estamos sujetos a la decepción espiritual. El conocimiento de este hecho es la mayor protección contra ella. Del mismo modo, la mayor de todas las decepciones espirituales es considerarse a uno mismo libre de ellas[1]”.


El Arzobispo Teófano de Poltava comenta brevemente esta afirmación de San Ignacio, haciendo una clasificación entre "Prélest general" y prélest en el “propio sentido” de la palabra. Y en base a todo lo anterior, da la siguiente definición: El prélest frecuente es olvidarse y no percatarse de la propia pecaminosidad. Lo que llamamos prélest propiamente dicho es atribuirse a si mismo la rectitud cuando ésta no existe realmente. Si un hombre piensa que es recto, entonces su rectitud no es divina, sino diabólica, extraña a la Gracia de Dios y a la humildad. Debería evocarse el famoso dicho de Abba Pimen el Grande: 'Prefiero al hombre que peca y se arrepiente, que aquel que no peca y no se arrepiente. El primero tiene pensamientos buenos porque admite que es pecador; pero el segundo posee pensamientos falsos y autodestructivos porque imagina ser recto' (Obispo Ignacio, Patericón, 75)" [7].

Acerca del Prélest en el Nuevo Testamento


En el pasaje acerca de las tentaciones en el desierto, el diablo intenta engañar a Nuestro Señor Jesucristo (San Mateo 4:1–11).

En el Sermón de la Montaña, Nuestro Señor Jesucristo habla acerca de los falsos milagros (San Mateo 7:21–23).

También Nuestro Señor habla acerca del prélest y de los falsos profetas (san Mateo 24: 4–5, 11).

En Hechos 16:16–18, el Apóstol san Pablo expulsa al demonio de la falsa profecía.

En 1ª Juan 4:1, el Apóstol San Juan escribe acerca de los falsos profetas y la confianza en los espíritus.

En 2ª Corintios 11:13-15, el Apóstol San Pablo escribe acerca de las falsas visiones.

En 1ª Timoteo 2:14, el Apóstol San Pablo menciona la decepción de Adán y Eva.

En 1ª Timoteo 6:20, el Apóstol San Pablo aconseja evitar el encantamiento, “las antítesis (oposiciones, contradicciones) de lo que falsamente se llama ciencia”.


Clases de Prélest

San Ignacio Brianchaninov nota que hay dos tipos distintos de prélest:

1. El auto-engreimiento (orgullo, arrogancia), cuando la persona atribuye a sí misma una dignidad ante Dios la cual no tiene.

2. La imaginación, cuando la persona imagina dentro o fuera de sí, algo que no existe. Este tipo de encantamiento incluye la falsa manera de orar (imaginando el Cielo, a Nuestro Señor Jesucristo, a los ángeles, a los santos) y visiones reales de lo mismo, originadas por los demonios.

San Ignatius dice que el primer caso es el prélest, producto de la mala acción de la mente, y el segundo - de la acción mala del corazón.

Prélest e insania

Según San Ignacio Brianchaninov, San Gregorio el Sinaíta[8], San Simeón el Nuevo Teólogo[9], el anciano gran esquema [máxima tonsura monástica] Juan (Alexéyev), abad de Valaám[10], y otros ascetas, el primer tipo de Prélest, muy frecuentemente conduce a la insania. Mientras que el segundo tipo, aunque, a veces no lleve a una enfermedad mental, la persona no podrá alcanzar la salvación por hallarse en estado de uno de los siete pecados mortales, el orgullo. San Ignacio escribe al respecto: "Este tipo de prélest - es terrible: es igualmente fatal para el alma como el primero, pero es menos evidente, pues rara vez termina en insania o suicidio, pero definitivamente corrompe la mente y el corazón. [11]

Visiones Falsas

De acuerdo a los Santos Padres, las visiones falsas están asociadas con el orgullo. San Ignacio Brianchaninov dice que aquella gente que quiere ver visiones y cuya mente no es renovada ni recreada por el Espíritu Santo, está llena de orgullo[11]. eso significa que, tal como escribe San Ignacio, existe una conexión entre el prélest de primer y segundo tipo. El Archimandrita Serafín (Alexiév) dice: “En donde hay orgullo y al mismo tiempo una visión, ésta no puede provenir de Dios, mas seguramente viene del maligno[12]”.

El Anciano Rumano Cleopa (Ilie) especifica 7 maneras de caer en el encantamiento o falsas visiones y sueños[13]:

1. Orgullo

2. Vanagloria

3. Mentalidad débil e inexperta

4. Celo imprudente

5. Desobediencia

6. Seguir la propia voluntad y el encubrimiento de pensamientos durante la confesión

7. Desconocimiento de sí mismo y de las Divinas Escrituras.

Si la persona que tuvo una visión es humilde, la rechaza, tal como también escribió el Anciano Cleopa en su libro “Sobre los sueños y las visiones”, cual provee varios ejemplos de diferentes santos del Patericón.


El Anciano José el Hesicasta dice que las visiones verdaderas siempre están precedidas o seguidas por un sufrimiento y penas muy intensos, y son dadas por Dios sólo como consolación[14]. Incluso si la visión es verdadera, es muy difícil resistir la lucha contra los pensamientos y no enorgullecerse del hecho de la visión. “¿Qué pasa después de esto? Una persona se convierte en la burla de los demonios, que lo engañan con escritos y visiones, con sueños y revelaciones, con símbolos y números, con oráculos y un montón de supersticiones[3]”. El Anciano Paísios de la Santa Montaña cuenta la historia de una mujer que tuvo una visión verdadera. Entonces el diablo la sugestionó con el pensamiento de que era una elegida por Dios y ella lo creyó. Entonces los demonios comenzaron a atormentarla con diferentes visiones y revelaciones. Finalmente tuvo otra visión verdadera, y fue aconsejada a escribir al Anciano Paísios, a fin de que él pudiera ayudarla[4]. Entonces el Anciano Paísios dijo que de todas las visiones que tuvo la mujer, sólo dos provenían de Dios.

Tanto las visiones falsas, como cualquier acción demoníaca pueden ser muy perjudiciales para el alma. Daniel Katounakiotis escribe en una carta acerca de un hierodiácono de nombre Ieroteo que tenía muchas visiones. Aunque él confesó todo, ninguno de los confesores comprendió que se trataba de una ilusión. Entonces, el Anciano Sava le aconsejó darse cuenta de la verdad. Cuando la ilusión fue revelada, y cuando las visiones cesaron, luego de repetidos exorcismos, la lesión en el alma de Ieroteo continuo siendo muy grave, y tiempo después, rompió todos sus votos monásticos[5]

Auto-Engreimiento

San Ignacio (Brianchaninov) escribe que es bastante común encontrar "personas infectadas con el prélest del “auto-engreimiento”. Toda persona que no tenga un espíritu contrito, que reconoce sus propios méritos y logros, toda persona que no abrace firmemente la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, pero debata arbitrariamente sobre algún dogma o tradición, a su discreción, o de acuerdo con enseñanzas heterodoxas, se encuentra en esta clase de Prélest. El grado de desviación y la persistencia en la desviación determina el grado de Prélest".[11] San Ignacio también cita a San Macario el Grande, quien dijo: "ya que no existe persona completamente libre de orgullo: no existe persona que no pueda estar completamente libre de la acción en ella, de un engaño sutil, denominado "engreimiento”.

Existe un ejemplo en donde el "engreimiento" también puede conducir a una enfermedad mental. El Hieromártir Obispo Arsenio (Zhadanovsky), en su "Diario Espiritual", escribe acerca de una mujer que yacía bajo este tipo de engaño. Quería tomar la Comunión todos los días. Cuando se le prohibió hacerlo, ella misma comenzó a servir a la Divina Liturgia en su casa. "Su caso, no obstante, terminó tristemente. Ella se volvió loca y está en un manicomio". [15]


Dones Falsos

A veces los demonios pueden “ayudar”[16] a una persona que sufre de encantamiento. Esta “ayuda” puede incluir ya sea consejos sobre ciertas cosas, aun teológicas y muy complicadas, o puede tomar la forma de falsos dones espirituales: falsa habilidad de curar[17], falsa clarividencia[18], falso don de profecía[8], falsa oración incesante[19], falso poder sobre los demonios[17], falsa lectura de pensamientos[20], falso desapasionamiento o Apatheia [21], etc. Léase aquí al término “Falso” como “no Divino”. Una persona inexperta, no conociendo lo suficiente sobre los dones divinos, puede aceptar fácilmente tales dones falsos como si fueran divinos. Usualmente, tales falsos dones o “ayudas” son enviadas a una persona ya engreída, i. e. estando en un Prélest del primer tipo[22]. El Metropolitano Antonio de Sourozh rememora que cuando era joven tenía la habilidad de leer los pensamientos de otras personas. Una vez le pidió a Dios: “Si este don no es de Ti, disípalo”. Y esta habilidad inmediatamente desapareció[20]. Es muy difícil para una persona engreída declinar de tales dones, considerarse indigno de recibirlos y pedirle a Dios que se los quite. Si estos falsos dones son aceptados por una persona engañada, esto puede conducirlo a la posesión demoníaca o al suicidio[23]


Confianza en los Sueños

Un tipo más peligroso de prélest es la confianza en los sueños. Los Santos Padres dicen que nunca deberíamos prestarles atención porque pueden tener su origen en los demonios[24]. San Juan Clímaco dice: “Los diablos de la vanagloria hacen sus profecías en los sueños. Ellos adivinan el futuro, y como parte de su engaño, nos informan de ello para que estemos atónitos al descubrir que nuestras visiones se concretan. Por cierto, nos dejamos llevar por la noción de que ya estamos cerca del don de clarividencia”[25]. En el libro de la Sabiduría de Sirac (N. del T.: Eclesiástico según la Vulgata Latina) se lee: “Las esperanzas de un hombre falto de entendimiento son vanas y falsas: y los sueños dan alas a los necios. Quienquiera que considere los sueños es como el que arrebata a la sombra y sigue detrás del viento” (Sabiduría de Sirac, 34:1-2). “Porque los sueños han engañado a muchos, y aquellos han fallado en poner su confianza en ellos” (Sabiduría de Sirac 34:7). Si la persona comienza a poner atención en los sueños, al buscar señales sobre el futuro en ellos, los demonios pueden incrementar rápidamente su confianza en los sueños a tal punto que la conduzca al suicidio o la lleve a herejía[26] u otros pecados mortales.


Pasión por la Enseñanza

La pasión por la enseñanza no autorizada se vuelve un tipo de Prélest cuando el deseo de la enseñanza está basado en la pasión del orgullo más que en el deseo de compartir alguna información con otros. Hablando acerca de la vanagloria, San Juan Clímaco dice: “Ignóralo cuando te habla de que aceptes el oficio de obispo, abad o maestro. Es difícil apartar a un perro del mostrador de una carnicería[27]. El maestro engreído, frecuentemente, no se da cuenta de que causa estragos a sus estudiantes porque ellos no entienden, entienden incorrectamente o incluso no pueden entender nada sobre algunas cuestiones, pero el maestro no cesa su enseñanza. Nuestro Señor Jesucristo advierte sobre enseñarles a aquellos que no estén preparados o no puedan entender: “No deis lo santo a los perros, ni arrojéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen con sus pies, y, volviéndose hacia vosotros, os destrocen” (San Mateo 7:6). San Juan Crisóstomo dice que la corrupción de la vida es la razón de porqué la enseñanza no es entendida[28]. La misma idea es expresada por el Apóstol San Pablo: “Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son insensatez; tampoco puede conocerlas, porque se disciernen espiritualmente” (1 Corintios 2, 14).

El Anciano José el Hesicasta escribe que cuando una persona apasionada comienza a enseñar a otra persona apasionada, la primera pierde inmediatamente la gracia porque Dios da el privilegio de enseñar sólo cuando el maestro ha alcanzado el estado de desapasionamiento y contemplación[29]. También San Simeón el Nuevo Teólogo[30] dice que el maestro debería conocer el tema desde la experiencia. También el Anciano José nota que atestiguó muchas veces que a menos que Dios con su gracia ayude a entender, ningún solo esfuerzo humano puede hacer exitosa la enseñanza. San Inocencio de Alaska escribe que sólo aquel que tiene plenitud de fe y amor puede tener boca y sabiduría, a las cuales todos los corazones de los oyentes no se podrán de resistir[31].

También, en Santiago 3:1, el Apóstol advierte sobre la enseñanza no autorizada.

El Arzobispo Averky (Taushev) en su análisis de este pasaje de Santiago dice que uno debería comenzar enseñando con gran cautela y desconfianza de sí mismo[32].

Por lo que se refiere a la enseñanza de la Iglesia, en la regla 64 del Sexto Concilio Ecuménico se lee: “Que un laico no debe hacer un discurso o enseñar públicamente, invistiéndose así de la dignidad de un maestro, sino que en cambio, debe someterse a la ordenanza dictada por el Señor, abrir bien su oído a los que han recibido la gracia de la capacidad de enseñanza, y ser instruidos por ellos en los hechos divinos concienzudamente (...) Si alguno es pillado desobedeciendo el presente Canon, sea excomulgado por cuarenta días”[33]. En la interpretación de este canon se lee: “Pero si algún laico tiene la oportunidad de ser experimentado en la oratoria y en la modestia de formas, no sea prohibido de responder y enseñar en privado a aquellos que hacen preguntas, tal como Zonaras y el capítulo 32 del Libro VIII de las Instrucciones Apostólicas lo declaran. Porque todos ellos –dice– serán enseñados por Dios, en la manera en la que Apolo habló y enseñó los hechos del Señor, pese al hecho de que conocía solamente el bautismo del Señor (Hechos 28:25), y Aquila y Priscila le enseñaron al mismo Apolo el camino de Dios con mayor exactitud”.


Prélest y Oración de Jesús

Muchos Santos Padres y ascetas modernos ortodoxos escribieron acerca de los peligros de la práctica incorrecta de la Oración de Jesús y de la oración en general: San Simeón el Nuevo Teólogo, San Ignacio Brianchaninov, San Teófano el Recluso, San Ambrosio de Óptina, San Macario de Óptina, y los Ancianos José el Hesicasta, Juan (Alexéyev) de Valaám y otros.[34]

El Profesor A.I. Osipov de la Academia Teológica de Moscú analiza[6][35] la enseñanza sobre la oración de San Ignacio (Brianchaninov) y señala que la oración debería poseer tres propiedades: atención, reverencia y arrepentimiento. También la humildad debería ser la base de la oración, como dice San Ignacio: “Hoy leo la declaración de San Sisoés el Grande, la cual siempre particularmente me gustó. Un monje le dice: ‘estoy en el constante recuerdo de Dios. San Sisoés le respondió: ‘Eso no es bueno; será bueno cuando te consideres peor que cualquier criatura’. San Sisoés continúa: ¡El constante recuerdo de Dios es una actividad muy elevada! Sin embargo, la altura es muy peligrosa cuando la escalera no está asentada en la sólida roca de la humildad".[35]

Si alguien reúne al menos un punto de los siguientes…

1. La persona reza sin mantener su atención en las palabras de la oración e imagina a las huestes celestiales o a Nuestro Señor Jesucristo[36]

2. La persona no utiliza la oración por motivo de arrepentimiento, sino que busca ciertas “sensaciones espirituales”,[36]

3. La persona no se arrepiente verdaderamente de ciertos pecados; por ejemplo, vive licenciosamente,[34][37]


…Puede caer en Prélest.

San Ignacio cuenta una historia acerca de la forma correcta de oración. Un monje vino a él desde el Monte Athos. Este monje no necesitaba ropa abrigada en invierno, a raíz de su calor corporal, cual era generado por la oración, y llevaba cadenas. Al principio, San Ignacio pensó que éste era un verdadero asceta, y quiso oír algo útil por parte de él acerca de la oración. Pero entonces encontró que el monje utilizaba una forma incorrecta de oración, al utilizar la exaltación e imaginación. San Ignacio cautelosamente le pidió al monje que tratara de mantener su mente en las palabras de la oración. Eso fue suficiente para curarlo. Todas sus visiones desaparecieron y no pudo hacer que regresaran. Cuando el monje volvió tiempo después, ya no parecía engreído; se había quitado las cadenas, y ya no podía rezar sin ropa abrigada[11].

San Ambrosio de Óptina numerosas veces escribió en sus cartas que para un principiante, especialmente aquel sin un mentor experimentado, es mucho más seguro comenzar con la oración verbal audible que con la puramente noética (silenciosa o mental) porque muchos que han rezado con la oración noética se han trastornado mentalmente, mientras que no conoce ningún ejemplo de gente que caiga en prélest, al utilizar la oración verbal.

También es muy importante confesarse frecuentemente, incluyendo la confesión de los pensamientos, como apunta el Anciano José el Hesicasta: “Nunca he visto un alma progresar en la oración sin confesar francamente sus pensamientos secretos”[38]

Falsa Oración Incesante

A veces, muy raramente, Dios da a algunos individuos humildes y píos que alcanzaron el grado más alto de la purificación de las pasiones, el don de la oración incesante del corazón[39]. Ésta es una de las mayores bendiciones de Dios que una persona puede recibir. Mucha gente que practica la oración de Jesús quisiera recibir tal don. Pero si la persona es engreída, puede adquirir desde los demonios un don similar o puede confundir el don divino con algo natural.

El Archimandrita Rafael (Karelin) escribe sobre Padre Serafin (Romantsov), Anciano del monasterio de Glinsk, y acerca de la importancia de la obediencia que se requiere para recibir la gracia divina. Una vez el Padre Serafín le habló a una monja que pensaba de sí misma que poseía la oración incesante. Ella vivía en las montañas y ayunaba severamente. El Padre Serafín dijo: ‘Una vez al día tienes que tener una comida caliente’. Y ella, que se quedó mirando fijamente al Padre Serafín, le dijo: “¿Tengo que perder el tiempo y distraer la mente de la oración para preparar el almuerzo?”. El Padre Serafín se persignó rigurosamente, diciéndole: “[¡Oh Dios!] Santigua mi corazón, que tú –le dice a la monja– no tienes ninguna oración ni la has tenido jamás”. Cuando ella se fue, el Padre Serafín dijo: “No entendió nada. El que le dio este esquema [tonsura] estaba también en prélest. ¡Pobre alma, cuántas batallas tendrá![19]

Otro tipo de falsa oración incesante es cuando la persona solamente se acostumbra a la repetición de sonidos. Padre Serafín (Romantsov) una vez le dijo a un monje: “Tú no tienes ninguna oración de Jesús; solamente te acostumbraste a ella, como cierta gente se acostumbra al mal hablar”[19]

También San Ambrosio de Óptina escribe en una carta que una persona adquirió la oración incesante mientras dormía. Y cuando escuchó de cerca lo que su corazón decía, escuchó “miau” como hacen los gatos, mas no la oración de Jesús.[39]

Prélest en los Santos de la Iglesia Católica Romana

Según San Ignacio (Brianchaninov), algunos de los santos más respetados de la Iglesia Católica Romana, que fueron glorificados [Canonizados], desde que ella se ha desviado hacia la supremacía papal, estaban en estado de Prélest, y por consiguiente, no pueden ser considerados santos. San Ignacio provee ejemplos de visiones y otras experiencias místicas de Francisco de Asís, Ignacio de Loyola y Tomás Kempis, y las compara con la experiencia de los Santos Ortodoxos de los primeros siglos.

El Profesor A.I. Osipov analiza las enseñanzas de San Ignacio (Brianchaninov) en cuanto a este tema, y señala una significativa diferencia de punto de vista, entre la Ortodoxia y el Catolicismo Romano acerca de la espiritualidad, el arrepentimiento y la humildad[39]:

La meta de la vida misma de San Francisco (“he trabajado y quiero trabajar… porque esto trae honor”, “quiero sufrir por los demás y redimir los pecados de los demás”), demuestra su caída, cual él mismo no advierte; poniendo en evidencia sus propios pecados. Al final de su vida dijo: No tengo conocimiento de ningún pecado que haya cometido que no haya sido redimido mediante la confesión y el arrepentimiento. Sus últimas palabras fueron “he cumplido lo que debía cumplir”.

A modo de comparación, citaremos los últimos momentos de San Sisoés el Grande (Siglo V): Rodeado por los hermanos en el momento de su muerte, estaba como hablando con seres invisibles. [Entonces] los hermanos le preguntaron: “Padre, dinos, ¿con quién estás hablando?”. Él respondió: “Con los ángeles que han venido a llevarme; pero les estoy pidiendo que me dejen un momento, para así arrepentirme”. Los hermanos sabían que Sisoés era perfecto en virtudes y protestaron: “Tú no necesitas arrepentirte, padre”. Sisoés respondió: “En verdad no sé siquiera si he comenzado a arrepentirme”.

La profunda comprensión de Sisoés acerca de su propia imperfección es el rasgo más sobresaliente de todo verdadero santo y el signo más importante de que sus revelaciones eran veraces.

El filósofo ruso A.F. Losev analiza la espiritualidad occidental y, en particular, las visiones de Ángela de Foligno, afirma: “Aquello no es oración y hablar con Dios; mas bien son muy fuertes alucinaciones que parten de la histeria, es decir, del prélest”.[41]

Otro filósofo M.V. Lodyzhensky compara a los místicos ortodoxos con los católicos romanos, y señala el contraste con respecto a la humildad, entre San Serafín de Sarov y Francisco de Asís[42]. En su opinión, la razón de por qué Francisco no alcanzó la verdadera humildad es porque en ese momento la Iglesia Católica Romana no tenía humildad verdadera en absoluto. El autor encuentra la evidencia más fuerte del orgullo espiritual en la supremacía papal.

El Nuevo Mártir Miguel Novoselov compara la enseñanza de San Ignacio (Brianchaninov), San Teófano el Recluso, los escritos de M.V. Lodyzhensky, y los de los místicos occidentales.[43] Él escribe que es suficiente leer unas cuantas páginas de los escritos de los místicos occidentales, en particular, los de Teresa de Ávila, para darse cuenta que estaban en prélest.

El Padre George Macris también compara el misticismo de San Serafín de Sarov con el de Francisco de Asís. “La triste realidad es que el logro de una verdadera relación espiritual con Cristo nunca fue posible para Francisco, porque por encontrarse fuera de la Iglesia de Cristo, era imposible que pudiese haber recibido la Gracia Divina o cualquier otro don del Espíritu Santo. Sus dones fueron de otro espíritu”.[44]

Causas del Prélest

Según San Gregorio el Sinaíta, hay tres fuentes de prélest: “la arrogancia, la envidia de los demonios y la Voluntad Divina que nos permite ser probados y corregidos. La arrogancia surge de la superficialidad; la envidia demoníaca es provocada por nuestro progreso espiritual, y la necesidad de corrección es la consecuencia de nuestra forma de vida pecaminosa. La ilusión que surge solamente de la envidia y del auto-engreimiento se cura rápidamente, especialmente cuando nos humillamos a si mismos. Por otro lado, la ilusión permitida por Dios para nuestra corrección, cuando somos entregados a Satanás, por causa de nuestra pecaminosidad, Dios frecuentemente permite que esto continúe hasta nuestra muerte, si esto es necesario, para borrar nuestros pecados. A veces Dios entrega incluso a inocentes al tormento de los demonios en pos de su salvación”[45]

Si la persona oculta pecados o pensamientos en la confesión o no confía en su padre espiritual, también puede caer en prélest: “Piensa de esta manera: El Espíritu Santo mora en tu confesor y él te dirá qué es correcto. Pero si te dices a ti mismo que tu confesor vive una vida negligente, cómo puede morar en él el Espíritu Santo, sufrirás grandemente por tales pensamientos, el Señor te rebajará y seguramente caerás en ilusión”.[46]

Cura

Los Ascetas Ortodoxos consideran que hay varias maneras de curar el Prélest:

1. Santos Sacramentos
2. Humildad
3. Obediencia
4. La oración sin pensamientos viciosos, especialmente sin imaginar a Nuestro Señor Jesucristo, a los ángeles, al cielo, etc., manteniendo la atención en las palabras de la oración
5. Las plegarias de otras personas de vida santa por aquel que se encuentra en Prélest.
6. Leer las Sagradas Escrituras

La primera vía de la cura para el Prélest es el sacramento de la confesión. Si la persona tuvo alguna visión, debería decírselo inmediatamente a su padre espiritual sin ocultarle nada.[47] También son necesarios otros sacramentos, pero algunas veces, los padres espirituales prohíben a las personas en prélest tomar la Santa Comunión por algún tiempo, a veces, durante un periodo más bien largo (de uno a tres años).[48] Tambien, a veces, en los monasterios, a las personas que están en prélest les es otorgadas obediencias innobles, con el fin de humillarlos. La terapia del trabajo disminuye el orgullo y los ataques demoníacos que causan el prélest.

Sin embargo, aun con ayuda divina y humana, San Ambrosio de Óptina señala: “Es más fácil llevar a todos los pecadores al arrepentimiento, que traer a la razón a una persona en prélest”.[39]

Santos Ortodoxos que Estuvieron en Prélest y se Recuperaron
Cuando San Nífon, obispo de Chipre, era un simple monje, al luchar contra los demonios cayó en una parcial insania por cuatro años, pero luego fue sanado.[49]

San Simeón el Estilita fue engañado por los demonios, quienes le mostraron un carro para llevarlo al Cielo, tal como sucedió con el Profeta Elías. El carro desapareció cuando San Simeón, antes de intentar subir a él, se hizo la señal de la Cruz.[50]

San Jacobo adoró a un demonio que se apareció en la forma de Nuestro Señor Jesucristo, cual desapareció luego de que Jacobo se hiciera la señal de la Cruz.[51]

San Isaac el Recluso de las Grutas de Kiev vivió en reclusión por siete años, y fue engañado con una falsa visión de Nuestro Señor Jesucristo. Los demonios lo dejaron yaciendo inconsciente. Los Santos Antonio y Teodosio de las Grutas de Kiev lo cuidaron y rezaron por él durante dos años. Luego de este tiempo, San Isaac mejoró y al final de su vida recibió poder sobre los demonios.[52]

San Nicetas de las Grutas de Kiev intentó una proeza excesiva de reclusión sin la experiencia suficiente, y fue engañado por un “ángel” que lo ayudaba, y le otorgó un falso don de clarividencia-. Cuando los Santos Padres del monasterio desenmarañaron los artimañas del demonio, y expulsaron al “angel”, San Nicetas perdió sus habilidades sobrenaturales e incluso no podía leer ninguna cosa. Más tarde, siguiendo el camino de la humildad, San Nicetas fue consagrado como Obispo de Novgorod y recibió el don de taumaturgia. [18]

Los Santos Teodoro y Basilio de las Grutas sufrieron grandemente las artimañas de los demonios. San Teodoro fue engañado por la visión de un “ángel”, y una la falsa aparición de un demonio con apariencia de San Basilio, y les prestaba atención. Posteriormente, San Basilio hizo retornar a sus cabales a San Teodoro, y lo convenció de que había estado en prélest.[53]

San Siluán el Athonita estuvo en Prélest dos veces, tal como es relatado en el libro del Padre Sofrony. En una ocasión, San Siluán aceptó una visión [como verdadera] y ninguno de aquellos a los que él había consultado acerca de ella, le advirtió que se trataba de una ilusión. “Pero fui seducido por la vanidad y comencé a ver diablos nuevamente. Entonces supe que había sido engañado y le hice una revelación completa a mi confesor y le pedí sus oraciones; y a causa de sus oraciones ahora estoy a salvo y siempre le suplico al Señor que me conceda el espíritu de humildad.[54]

Acerca del Prélest en los Textos Litúrgicos Ortodoxos

La noción acerca del Prélest está presente en algunos de los textos litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa.

En los Akathistos a la Madre de Dios[55]: “Porque tú has apagado el horno del Prélest” (Ikos 5); “Porque tú has pisoteado la ilusión del error” (Ikos 6).


Referencias:
1. “On Spiritual Deception”. Revista “Orthodox Life”, Julio-Agosto 1980.
2. Jean-Claude Larchet, “Thérapeutique des maladies mentales. L’expérience de l’Orient chrétien des premiers siècles” (1992, 3a edición 2008) en Frances o “Istselenie psijicheskij bolezney. Op’it jristianskogo Vostoka pervij vekov” en Ruso.
3. Elder Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, From letter 55.
4. Elder Paisios of the Holy Mountain, Spiritual Counsels, Vol. 3. Spiritual Struggle.
5. Anciano Daniel Katounakiotis. En Ruso “Angelskoye Zhitiye ob otverzhenii mechtaniy”.
6. Interview with prof. A.I. Osipov. "The Way of a Pilgrim" and Bishop Ignatius (Brianchaninov’s) Teaching on Prayer".
7. Letters of Theophan, Archbishop of Poltava, Letter 31.
8. Philokalia, Vol. 4, St. Gregory of Sinai, On Commandments and Doctrines, Warnings and Promises; On Thoughts, Passions and Virtues, and Also on Stillness and Prayer: One Hundred and Thirty-Seven Texts, Ch. 131.
9. Saint Symeon the New Theologian, The Three Ways of Attention and Prayer.
10. Letters of the Valaam Elder Schema-Abbot John (Alexeev), On Prayer. 
11. San Ignacio (Brianchaninov). “o prelesti”.
12. Archimandrita Serafín (Alexiev). “Nastavleniye o voznoshenii sebya i lozhnykh videniyakh”.
13. Anciano Cleopa. “O snakh i videniyakh”. 2012.
14. Elder Joseph the Hesychast. Monastic wisdom. Letter 37.
15. Hieromartyr Bishop Arseny (Zhadanovsky). “Dukhovnyy dnevnik”.
16. Saints Barsanuphius and John, Guidance Toward Spiritual Life: Answers to the Questions of Disciples. Letter 421.
17. San Juan Casiano, Conferencias. Conferencia 15. La segunda conferencia del abad Nesteros. Sobre los dones divinos. Capítulo 1. Discurso del abad Nesteros sobre  el sistema triple de los dones.
18.  Life of Saint Nicetas of the Kiev Caves.
19. Archimandrita Rafael (Karelin). “Tayna spaseniya Besedy o dukhovnoy zhizni. Iz vospominaniy Skhiarkhimandrit Serafim
20. Conversaciones con el obispo Antonio de Sourozh. “Sobre prélest”. Spas TV (en Ruso).
21.  Metropolitan Hierotheos Vlachos. Orthodox psychotherapy. Dispassion.
22. Excerpts from the Letters of Elder Macarius of Optina.
23. The Letters of Elder John (Krestiankin).
24. Philokalia, Vol. 1, St. Diadochos of Photiki, On Spiritual Knowledge and Discrimination. One Hundred Texts. Ch. 36-38.
25. San Juan Clímaco. La Escala del Divino Ascenso. Peldaño 3.
26. San Juan Casiano, Conferencias, Segunda conferencia del Abad Moisés. Sobre la discresión. Capítulo VII. De la caída y decepción de un monje de Mesopotamia.
27. San Juan Clímaco. La Escala del Divino Ascenso. Peldaño 22.
28. San Juan Crisóstomo. Homilías sobre el Evangelio de San Mateo. Homilia XXIII, San Mateo Capitulo VII.
29. Elder Joseph the Hesychast. Monastic wisdom. Letter 22.
30. San Simeón el Nuevo Teólogo. “Slovo Vosemdesyat Tretye”.
31. San Inocencio de Alaska. “Nastavleniye Svyashchenniku-Missioneru”.
32. Arzobispo Averky (Taushev). “Ekzegeticheskiy razbor poslaniya svyatogo Apostola Iakova. Glava Tretya”.
33. Cánones de los Siete Concilios Ecuménicos. Concilio Ecuménico Quinisexto. Regla 64.
34. Fragmentos Selectos de los Santos Padres sobre los Peligros de la Oración del Corazón. (En Ruso)
35. A.I. Ospiov. Apologetics.
36. San Juan Clímaco. La Escala del Divino Ascenso. Peldaño 28.
37. Cartas del anciano Juan (Krestiankin). Sobre la oración. (En Ruso)
38. Elder Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, From letter 55.
39. Cartas de San Ambrosio de Optina. “Pismo 294.
40. A.I. Osipov. Individual revelation and its indications.
41. A.F. Losev. Ocherki Antichnogo Simvolizma i Mifologii. 1930.
42. M.V. Lodyzhensky. “Serafim Sarovskiy i Frantsisk Assizskiy”. 1912.
43. Mikhail Novoselov. “Mistika Tserkvi i mistika zapadnykh verovaniy”. 1912.
44. George Macris. A Comparison of the Mysticism of Francis of Assisi With That of St. Seraphim of Sarov.
45. Philokalia, Vol. 4, St. Gregory of Sinai, On Commandments and Doctrines, Warnings and Promises; On Thoughts, Passions and Virtues, and Also on Stillness and Prayer: One Hundred and Thirty-Seven Texts, Ch. 132.
46. Archimandrita Sofrony. San Siluán el Athonita. Pág. 292.
47. Nun Macaria, The Angel of Light and Spiritual Discernment in the Orthodox Tradition.
48. Arkhimandrit Ioannikiy (Kotsonis). Afonskiy Otechnik. 2011. Str. 352.
49. Vida de San Nifón de Cipre (En Ruso).
50. Vida de San Simeón el Estilita (En Ruso).
51. Life of Saint Iakovos..
52. Vida de San Isaac el Recluso (En Ruso)
53. Vida de los Hieromártires Teodoro y Basilio de las Grutas (En Ruso)
54. Archimandrita Sofrony. San Siluán el Athonita. Pág. 432.
55. Akathistos a la Madre de Dios.
56. Gran Canon de San Andrés de Creta.